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autonomie affective

développée par des outils concrets de  communication & l'appropriation du lexique des émotions et des besoins humains, à travers un processus d'affirmation de ce qui est vivant en vous.

Enfants ou adultes

Secteur: Communication au sein de la famille, dans le milieu du travail, en tant qu'éducateur ou parent, salarié ou employeur.

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Atelier « vers l’ auto-empathie »

 Animé par Céline PEPIN-MILLE

Présidente de l’Association pour l’autonomie affective, matérielle&motrice

"Atelier Sensoriel Alpilles"

(Draille les craux de la ville Eyguières 13430)

Ayant suivi,le Module cnv&education à « DECLIC CNV »

(Aix en pce 2017-18)

&  Méthode ESPERE de Jaques Salomé-AIX en pce 2017- Module avec l’établissement scolaire (ARLES) où elle enseignait.

après sa formation Montessori (de Sylvie d’Esclaibes).

Sources : Enseignements bouddhistes

Références :Krishnamurti,Thomas Danssembourg, http://www.thomasdansembourg.com/

C.GUEGUEN, I FILLIOZAT.

Bébé Jouer avec des blocs de constructio
Faire du yoga
Couple Regarder vers le bas

 

Bien-être avec soi & bien naître

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Vous aimez ou vous rêveriez :

  • Vous sentir soutenu dans des situations du quotidien ? 

  • Parler à vos parents/enfants/proches de façon plus authentique ?

  • Etre écouté sans être jugé ?

  • Trouver une alternative au sentiment de solitude ? 

  • Grandir vers une paix intérieure ?

  • Parler au présent, accueillir sans subir le poids du passé ?

Présentation :

 

L’atelier SENS donne du sens à vos émotions (& à vos « sens »), résultat d’informations auditives, visuelles, olfactives, tactiles, gustatives traitées par le cerveau et ayant des manifestations dans le corps.

 

L’idée de la démarche auto-empathique est d’établir un lien avec soi avant toute « réaction » (impulsive) envers quelqu’un ou avec soi même. L’objectif est d’être pleinement conscient tout en permettant à l’autre d’être accueilli pleinement dans son évidence.

Principes de l’atelier auto-empathie : De l’attention…

Cette transition intérieure invite au travail d’une qualité intrinsèque à l’homme et vitale pour sa survie : l’attention (« sati »en pali), au sens bouddhiste du terme.

La question de départ est donc, comment rester vigilent à chaque instant   aux  émotions qui nous traversent ou Comment se relier à l’évidence présente en nous ?

Puis par quel moyen entendre l’autre dans sa réalité ? ou Comment recevoir un message  en étant connecté à ce que l’autre aimerait?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

...A    l’intention : se connecter à l’autre avant toute demande

A partir de cette démarche, s’éveiller à l’attention de chaque pensée, mot, parole engendre une prise de conscience  de notre rapport aux situations, aux personnes, à la vie.

Pratiquer l’auto-empathie a une conséquence sur  les paroles prononcées et donc sur le mode de communication adopté.

 

 C’est le passage de l’expression subjective influencé par l’experience passée (croyances & jugements « il m’embête » « elle ne m’aime pas » etc)  à l’expression objective (« j’ai été bousculé quand il est passé en courant » ou « elle ne m’a pas dit bonjour aujourd’hui »

 

 

Conséquence naturelle de l’ auto-empathie:

 

-offrir de la qualité à nos relations

-voir nos demandes aboutir dans le respect de chaque interlocuteur

 

Chaque pensée, acte, parole née d’un endroit vivant en nous qui cherche à améliorer chaque instant de vie. Nos demandent n’aboutissent pas forcément, tout dépend de notre aptitude à nous relier à la réalité de l’autre . (Marshall Rosenberg)

 

Notre manière de donner et de recevoir nous semble la meilleure, pourtant toutes les bonnes intentions que nous avons ou bien que les autres ont pour nous ne sont pas toujours adaptées à l’évidence de ce que chacun peut vivre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


L’auto-empathie aide, dans des situations de désaccord, de tensions, de conflit, à maintenir le dialogue et créer ensemble une solution convenable aux deux interlocuteurs de façon authentique.

 

 

L’atelier « vers l’auto-empathie »

largement inspirée de retraites bouddhistes sur « sati » l’attention & les méthodes de méditation («  metta ») , de catherine gueguen & Isabelle Filliozat sur les neurosciences affectives & émotions,  la méthode communication non violente de Marshal Rosenberg et sa mise en œuvre par Thomas d’Asembourg, Isabelle Padovani, et Jaques Salomé ( méthode espere) sur être bien avec soi & les différents rôles/étiquettes que l’on attend de nous, et le Medecin Maria Montessori sur l’observation.

 

Grande aspiration inspirée par l’amour de soi : connexion=> harmonie => paix

 

 

L'utilisation de la méthode de l’auto-empathie permet de développer

-des capacités concrètes à :

 

  • 1- S’offrir un silence précieux de prise de conscience de l’intensité d’une émotion 

  • 2-Photographier=mémoriser & décrire AU PRESENT une scène/situation vécue

  • 3-Trouver l’émotion vivante et la géolocaliser dans notre corps (relier corps&esprit)  au moment où l’on parle, parler « je » plutôt que de rendre l'autre responsable ;

  • 4-Identifier de quoi parle l’émotion ?Goûter ce que nous aimons :nos valeurs, motivations

  • 5-Faire une proposition à quelqu’un ou à soi,  

=  capacité à nous relier aux autres de manière empathique en focalisant notre attention sur ce qui, pour l’autre, est vivant et évident (son propre silence précieux, sa photographie de la situation, son émotion juste, ce qui a de la « valeur »).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

-des compétences humaines et psychosociales: 

Nous relier à notre intention lorsque nous sommes en relation ;

 

​Retrouver le chemin de nos aspirations : ordre? paix? harmonie?... ;

Donner la priorité au lien que nous établissons avec l'autre avant de rechercher une solution, un résultat, un changement.​

 

Nous relier au vivant ici et maintenant en pleine conscience;​

 

Devenir progressivement des observateurs  de la réalité ;

 

​Accueillir et gérer nos émotions ;​

 

Décoder le non verbal

Nous réapproprier nos choix et donc notre vie , notre nature profonde, notre humanité.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

*** Origine et histoire de La Communication NonViolente est basée sur les principes de nonviolence, extrait de : site internet de référence : Isabelle Padovani

(ahimsa en sanskrit), définie comme l'état de compassion qui est naturel lorsque nulle violence n'est présente dans nos pensées ou notre coeur.

Elle s’est ainsi appuyée sur le postulat (prouvé depuis lors par les dernières recherches scientifiques en physiologie et psychologie) que nous sommes empathiques par nature et que les stratégies brutales, verbales ou physiques, sont les conséquences d’un conditionnement nous amenant depuis plusieurs millénaires à considérer la nature humaine comme « mauvaise dans son essence ». Il en résulte des formes d’éducation et de communication qui nous éloignent tragiquement de notre nature véritable.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Le processus de la CNV vise donc à nous permettre la réappropriation de notre nature relationnelle basée sur la compréhension mutuelle, la collaboration et l’amour. Il est fondé sur la prise de conscience de ce qui facilite ou au contraire entrave l’élan d’une coopération joyeuseentre êtres humains et met l’accent sur ce qui nous relie par-delà toute différence, en particulier nos aspirations profondes – notre patrimoine commun. Constatant que nous partageons tous les mêmes besoins, nous prenons conscience que chacune de nos actions est une tentative de combler un ou plusieurs d’entre eux.

Marshall Rosenberg

C'est dans les années 60 que le processus de la CNV a été mis au point par Marshall B. Rosenberg, psychologue clinicien collaborateur de Carl Rogers :

Cliquer pour accéder à la page qui lui est consacrée.

Une définition de la CNV donnée par Marshall B. Rosenberg : 

La Communication NonViolente, c’est la combinaison d’un langage, d’une façon de penser, d’un savoir-faire en communication et de moyens d’influence qui servent mon désir de faire trois choses :
- me libérer du conditionnement culturel qui est en désaccord avec la manière dont je veux vivre ma vie ;
- acquérir le pouvoir de me mettre en lien avec moi-même et autrui d’une façon qui permet au don du cœur de devenir naturel ;
- acquérir le pouvoir de créer des structures qui soutiennent cette façon de donner

 

(Marshall B. Rosenberg, Lausanne, septembre 2003)

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